“Detener su mente no significa detener las actividades de la mente. Significa que su mentre penetra todo su cuerpo. Con su mente plena usted forma el mudra con sus manos”.

Decimos que nuestra práctica debiera carecer de toda idea de adquisición, sin esperar nada, ni siquiera la iluminación. Sin embargo, ésto no significa exactamente sentarse sin ningún fin. Esta práctica libre de ideas de adquisición se basa en el Sutra del Prajna Paramita. Si no pone cuidado, sin embargo, el mismo Sutra le dará cierta idea de adquisición. Dice: “la forma es vacuidad y la vacuidad es forma”. Pero si usted se aferra a esta declaración se expone a ser envuelto por ideas dualistas: aquí usted, la forma, y aquí la vacuidad, que trata usted de realizar a través de su forma. Así “la forma es vacuidad y la vacuidad es forma”, es aún dualístico. Pero, afortunadamente, nuestra enseñanza continúa diciendo: “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”. Aquí no hay dualismo.

Cuando le resulta difícil detener su mente mientras está sentado y cuando todavía trata de detener su mente, éste es el estado de “la forma es vacuidad y la vacuidad es forma”. Pero mientras practica de esta manera dualista poco a poco va teniendo unicidad con su fin. Y cuando usted llega a practicar sin esfuerzo, puede detener su mente. Este es el estado de “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”.

Detener su mente no significa detener las actividades de la mente. Significa que su mente penetra todo su cuerpo. Su mente sigue su respiración. Con su mente plena usted forma el mudra con sus manos. Está sentado con su mente íntegra, las piernas adoloridas, pero sin que esta sensación lo perturbe. Esto es sentarse sin ninguna idea de adquisición. Al principio siente en su posición alguna restricción, pero cuando la restricción no lo perturba ya, ha encontrado usted el significado de “la vacuidad es vacuidad y la forma es forma”. Encontrar su propio sendero con alguna restricción es, pues, la manera de practicar.

La práctica no significa que todo lo que usted haga, incluso estar acostado, sea zazen. Cuando las restricciones que usted tiene no lo limitan, eso es lo que para nosotros significa práctica. Cuando usted dice: “todo lo que yo hago tiene la naturaleza de Buda, luego, poco importa lo que yo haga, y no hay necesidad de practicar zazen”, ésta es ya una comprensión dualista de nuestra vida cotidiana. Si ésto no tiene realmente ninguna importancia, ni siquiera tendría usted necesidad de decirlo. Mientras que usted se preocupe por lo que hace, ésto es ser dualista. Si usted no está preocupado por lo que hace, no lo dirá. Cuando se siente, siéntese. Cuando coma, coma. Es todo. Si usted dice: “no tiene importancia”, significa que usted fabrica una excusa para hacer algo a su manera con su pequeña mente. Significa que usted está apegado a una cosa o a una manera particular. No es ésto lo que queremos decir cuando expresamos: “simplemente basta con sentarse” o “todo lo que usted hace es zazen”. Por supuesto, todo lo que hacemos es zazen, pero si es así, no hay necesidad de decirlo.

Cuando se siente simplemente debería sentarse sin que lo perturbe el dolor de las piernas o la somnolencia. Esto es zazen. Pero al comienzo es muy difícil aceptar las cosas como son. Lo molestarán las sensaciones que tiene durante su práctica. Cuando pueda hacer todo, sea bueno o malo, sin perturbarse o sin ser molestado por sus sensaciones, ésto es lo que realmente significa para nosotros: “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”.

Cuando usted sufre una enfermedad como el cáncer y usted se da cuenta que no tiene sino dos o tres años de vida y por lo tanto busca algo en que confiar, usted puede comenzar a practicar. Una persona puede confiar en la ayuda de Dios, otra puede comenzar la práctica del zazen. Su práctica se concentrará sobre la realización de la vacuidad de la mente. Esto significa que trata de liberarse del sufrimiento de la dualidad. Esta es la práctica de “la forma es vacuidad y la vacuidad es forma”. En razón de la verdad de la vacuidad, esta persona quiere tener la realización efectiva en su vida. Si practica de este modo, creyendo y haciendo un esfuerzo, eso le ayudará, con toda seguirdad, pero no es la práctica perfecta.

Sabiendo que su vida es breve, gozar de ella día tras día, de instante en instante, esta es la vida de “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”. Cuando llegue el Buda, usted le dará la bienvenida; cuando llegue el diablo, usted le dará la bienvenida. Ummon, el célebre maestro Zen chino, dice: “Buda con cara de sol y Buda con cara de luna”. Cuando estaba enfermo, alguien le preguntó: “¿Cómo está?” y él respondió: “Buda con cara de sol y Buda con cara de luna”. Esta es la vida de “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”. No hay ningún problema. Un año de vida es bueno; cien años son buenos. Si continúa nuestra práctica, usted alcanzará este estado.

Al comienzo, tendrá diversos problemas y le será necesario hacer algún esfuerzo para continuar nuestra práctica. Para el principiante, la práctica sin esfuerzo no es la verdadera práctica. Para el principiante, la práctica exige un gran esfuerzo. Los jóvenes, en especial, deben tratar con gran esfuerzo de realizar algo. Usted debe extender sus brazos y piernas tan lejos como sea posible. La forma es forma. Usted debe ser fiel a su propio camino hasta que alcance realmente el punto en que vea que es necesario olvidar todo acerca de usted mismo. Antes de alcanzar este punto, es un error pensar que todo lo que haga es Zen o que poco importa si practica o no. Pero si usted simplemente se empeña en seguir practicando con toda su mente y todo su cuerpo, sin ideas de ganancia, entonces todo lo que usted haga será la verdadera práctica. Su propósito debería ser simplemente continuar. Cuando haga algo, su propósito debería ser simplemente hacerlo. La forma es forma y usted es usted, y la verdadera vacuidad será realizada en su práctica.